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Rediscovering Kyukajo: Pacific Shintaido Kangeiko 2020

By admin mars 14, 2020

By Derk Richardson

When Pacific Shintaido invited Master Instructor H.F. Ito to be the special guest instructor for the PacShin Kangeiko 2020, it was with a poignant sense of historical import. We knew, given Ito sensei’s plans to cut back on international travel from his home in France, that this was likely to be one of his last formal workshops in the San Francisco Bay Area.

From a position of deep respect, the PacShin board—Shin Aoki, Cheryl Williams, and Derk Richardson—requested that Ito sensei define the curriculum theme for the two-day gasshuku, which was held at Marin Academy, San Rafael, on the Martin Luther King Jr. holiday weekend, Saturday and Sunday, January 18–19, 2020, with an additional workshop for advanced practitioners on Monday, January 20. Master Ito chose “Rediscovering Kyukajo.” His intention, he explained, was to share what he described as his “new appreciation” of the series of nine-plus techniques fundamental to classic Shintaido Kenjutsu practice.

Asked to deliver remarks at the Sunday afternoon closing ceremony, Master Ito, true to his unpredictable nature, chose to deliver them during Saturday morning’s opening ceremony. He kept them brief. He eschewed long, nostalgic reminiscences, and quoted General Douglas MacArthur’s 1951 farewell speech to Congress: “Old soldiers never die; they just fade away.”

But Master Ito did offer slightly lengthier introductory remarks to set a conceptual tone for the gasshuku. He showed us three styles of kanji representing the idea ten (“heaven” /天)—the precise, formal, stroke-by-stroke kaisho calligraphy; the more flowing, semi-cursive gyosho approach; and the free-flowing sosho style. By “Rediscovering Kyukajo,” Ito sensei meant returning to—and finding new meaning in—the fundamental kaisho movements of Kyukajo. Many Shintaido kenjutsu practitioners have practiced Jissen-Kumitachi for so long that the flow of continuous kumite in a wakame-informed sosho style has become second nature. Ito sensei took us back to the original nature of Kyukajo as a way of reinvigorating and deepening our practice.

Over the course of three keiko—Saturday morning, Saturday afternoon, and Sunday Afternoon—Master Ito led a dozen or so practitioners of mixed age and experience through the 14 Kyukajo techniques. Although kyu indicates that there are nine techniques, numbers three (sankajo), four (yonkajo), five (gokajo), eight (hachikajo), and nine (kyukajo) each have a basic and an advanced movement. During the general keiko on Saturday and Sunday, Master Ito taught ikkajo (one) through nanakajo (seven) and jumped over hachikajo (eight) to kyukajo (nine). He held over the more complex hachikajo for the Advanced Workshop on Monday. With different kumite partners during the three keiko, we repeated and refined our footwork and sword movements, and experienced how timing and ma are unique to different partner pairings.

In addition to guiding us in rediscovering Kyukajo, Master Ito shared his renewed understanding of three elements that are basic to formal Kyukajo practice: It should be done with the straight sword, bokuto, designed by the founder of Shintaido, Master Aoki Sensei, rather than bokken; stepping sequences all end by drawing the feet into musubidachi stance; and each kumite begins with partners bowing to each other, drawing their swords into shoko position, lifting their swords in tandem into tenso, and returning together down to shoko. The partners repeat shoko-tenso and bow at the conclusion of kumitachi, as well.

Beyond Kyukajo. On Sunday morning, with Robert Gaston serving as exam coordinator, Connie Borden as goreisha, and Ito sensei as examiner, Nicole Masters took her exam—and was the next day awarded her certificate—for Shintaido Kenjutsu Shodan. In the gap between the exam and the break for midday brunch, while Ito sensei and National Technical Council members retreated for exam evaluation, Lee Ordeman, visiting from Washington D.C., taught a fun and brisk mini keiko focused primarily on stepping practice. Between-keiko potluck brunches were hosted by Sandra Bengtsson and Robert Gaston (Saturday) and Jim and Toni Galli Sterling (Sunday). Michael Sheets was the videographer for the gasshuku and documented every step of Ito sensei’s teaching—both for posterity and for the eventual production of edited segments for study.

At the conclusion of the general Kangeiko on Sunday, PacShin presented Ito sensei with two gifts in gratitude for his teaching and invaluable contributions to the cultivation of Shintaido in the Bay Area over the past forty-six years—a beautiful bokuto/bokken cover stitched from upcycled fabrics by Nao Kobayashi, and a hard-bound book of historical photographs and written tributes from Shintaido practitioners who benefited from Master Ito’s teaching in the Bay Area. The true gifts, however, have moved in the other direction: They are the knowledge, wisdom, and practices, all of which carry over into everyday life, which Master Ito has bestowed on us all.

Shintaido Kenjutsu Q & R avec Master H.F.Ito.

By Bruno Bernier mars 12, 2020

Interview par Sarah Baker – Janvier 2020

Qu’est-ce que Shintaido Kenjutsu?

Shintaido signifie « Nouvelle Voie du Corps », nous pourrions aussi l’appeler un art ou nouveaux mouvementx d’expression de la vie. Lorsque les gens entendent Shintaido, la syllabe à la fin est Do, qui est généralement utilisée pour les arts martiaux. Mais Shintaido est plus qu’un art martial. C’est un mouvement pour le développement du potentiel humain.

Quelle est la différence entre le Kendo et le Kenjutsu (Judo et Jujutsu)?

Kenjutsu signifie techniques de combat au sabre. Donc, Shintaido Kenjutsu représente l’expression de votre vie à travers des techniques du sabre. Durant la période des samouraïs au Japon, personne n’utilisait le mot kendo (ou judo d’ailleurs). Les termes étaient kenjutsu et jujutsu, et ils faisaient référence à des techniques de combat. Les mots Kendo et Judo sont entrés en vigueur lorsque le Japon a commencé à se moderniser, après la restauration de Meiji vers 1865. Cela a marqué la fin du style de vie des samouraïs. Les gens n’étaient plus autorisés à prendre actes des questions de loi et d’ordre, à se venger de leurs propres chef ; ces affaires étaient désormais traitées par la police et les tribunaux. Les techniques du sabre et les arts martiaux étaient encore pratiqués, mais plutôt comme une forme de sport ou d’entraînement physique, pratiqués dans des espaces semblables à un gymnase. C’est à ce moment que les termes kendo et judo sont devenus populaires

Kendo signifie littéralement « la voie du sabre » et Judo signifie littéralement « la voie de la flexibilité ». Bien que ces mots sonnent bien et que la pratique soit censée conduire à l’illumination, ce type de keiko peut en fait devenir creux et inflexible lorsqu’il s’éloigne des exigences du champ de bataille. À sa base, le Shintaido est conçu pour nous faire vivre des interactions de vie et de mort sans avoir à s’entretuer.

Quelle est la différence entre le karate et le kenjutsu de votre point de vue culturel ?

Le karaté est venu d’Okinawa, et en conséquence, il comprenait beaucoup d’influences d’arts martiaux chinois parce qu’Okinawa a été occupée par la Chine et le Japon et à différentes époques de l’histoire. Le Kenjutsu est totalement japonais et est affecté par ce que nous appelons la «culture insulaire» du Japon, ce qui signifie qu’il a été relativement isolé et peu influencé par d’autres formes d’art martial. De plus, le Kenjutsu a des liens étroits avec le Zen, qui est la forme du bouddhisme suivie par de nombreux samouraïs japonais.

Le karaté a de façon caractéristique développé les katas, pratiqués individuellement. Le kihon est pratiqué à l’unisson avec un groupe, et le kumite, pratiqué avec un partenaire. Traditionnellement en Kenjutsu, Kihon et Kata sont pratiqués individuellement, et non pas à l’unisson.

Parce que le karaté a des exercices de groupe, Maître Aoki a pu développer le Goreijutsu, des techniques pour exécuter le gorei. C’est l’un des points forts du Karaté, de par son influence chinoise.

Le karaté est une relation horizontale, c’est très pratique pour le combat traditionnel. Les instructeurs ne sont pas responsables du développement spirituel de leurs élèves. Le Kenjutsu a une grande composante verticale – intellect-corps-esprit – l’instructeur a la responsabilité de développer ces trois aspects chez ses élèves.

D’où vient Kyu-Ka-Jo Kumitachi?

Dans Shintaido : un nouvel art du mouvement et de l’expression de la vie (1982), Maître Aoki a déclaré que Kyu-Ka-Jo Kumitachi venait de Maître Inoue Hoken, qui était le fondateur de Shinwa Taido. J’ai entendu une rumeur selon laquelle Maître Inoue était de la lignée d’Itto Ryu Kenjutsu, et Maître Ueshiba était de la lignée de Shinkage Ryu Kenjutsu. Je crois que Kyu-Ka-Jo Kumitachi est issu de la tradition Itto Ryu. Cela signifie que les pratiquants de Shintaido ont de la chance, parce que nous avons accès, via notre keiko, à la pratique traditionnelle Itto Ryu.

Qu’est-ce que Jissen Kumitachi ?

Le concept original de Jissen Kumitachi est venu d’une équipe / projet composée de Maître Okada, Maître Minagawa et moi. Kyu-Ka-Jo Kumitachi est un excellent véhicule de développement spirituel et d’harmonisation corps-esprit, mais ce n’est pas nécessairement très pratique en termes de technique de sabre. À ce moment-là, j’avais étudié le Shin Kendo avec Master Obata à Los Angeles et, en raison de son expérience en Aïkido, je portais beaucoup d’influence du Shinkage Ryu. Nous avons donc pu partager tous les trois des points forts de Shinkage Ryu dans notre travail avec Jissen Kumitachi. Le mot jissen peut s’écrire de deux manières différentes en japonais: 実戦 et 実践. La prononciation est la même, mais la première signifie «pour les combats pratiques» et la seconde signifie «pour la vie pratique». Nous avons pu intégrer la sagesse mixte de Shinkage Ryu et Itto Ryu dans Jissen Kumitachi.

Quelle est la différence entre Bokuto et Bokken ?

Dans le monde des arts martiaux, les termes bokuto 木刀 et le bokken 木剣 disent la même chose. Les deux signifient « épée en bois ». Mais en Shintaido, nous faisons une distinction: le bokuto est une épée droite en bois et le bokken est courbé. Nous recommandons d’utiliser un bokuto lorsque vous pratiquez le Kyu-Ka-Jo Kumitachi et d’utiliser un bokken pour Jissen Kumitachi.

Plus précisément, la pratique originale et formelle du bokuto a été conçue par Maître Aoki. Il croit que la forme de bokuto peut naturellement aider les pratiquants à ressentir l’énergie verticale Ten-Chi-Jin lorsqu’ils font Tenso. Le Shintaido Kenjutsu (par exemple Kyu-Ka-Jo Kumitachi) est censé être pratiqué avec un bokuto (épée droite en bois).

Le Shintaido Kenjutsu (par exemple Jissen Kumitachi) est censé être pratiqué avec le bokken (épée en bois incurvée). Et dans les deux cas, il est très important d’étudier et d’expérimenter les techniques et la philosophie de Tenso et Shoko lorsque vous êtes un débutant Shintaido.

Quelle est la différence entre Kirikomi and Kiriharai ?

Voir Hiroyuki Aoki, Shintaido : un nouvel art du mouvement et de l’expression de la vie (1982), p 46-47 et p 70-73.

Qu’est-ce que le Toitsu Kihon ?

Voir Hiroyuki Aoki, Shintaido : un nouvel art du mouvement et de l’expression de la vie (1982), p 88-89.

Quelle est la relation entre Maître Egami, Maître Inoue, Maître Funakoshi et Maître Aoki?

Voir le parchemin de Tomi Nagai-Rothe sur notre héritage de trois maîtres, créé dans les années 1990.

Quel est votre aperçu de l’histoire de Shintaido en tant que courant de conscience ?

Karaté Shotokai ~ Karaté Egami ~ Karaté Rakutenkai ~ Découverte de Kaisho-Ken ~ Shintaido (Toitsu-kihon) ~ Découverte de Tenshingoso & Eiko ~ Sogo-Budo ~ Shintaido-Bojutsu / Karaté ~ Yoki-Kei Shintaido ~ Shintaido comme potentiel humain en mouvement.

Qu’est-ce que Shintaido Kenjutsu pour vous ?

Le travail d’une vie, la conclusion de ma formation continuelle en Shintaido, un cristal / reflection de Kaiho-Kei Shintaido, Yoki-Kei Shintaido, Shintaido Bojutsu et Shintaido Karate.

Quelle est votre recommandation à ceux qui veulent commencer à étudier le Shintaido Kenjutsu ?

Si vous êtes un débutant, vous devez d’abord étudier le Shintaido Daikihon : en particulier, Tenshingoso, Eiko et Hikari / Wakame (étape 1). Après cela, Toitsu Kumite utilise le kaishoken (étape 2). Ensuite, vous pouvez démarrer Kyukajo Kumitachi (étape 3), puis Jissen Kumitachi (étape 4).

Si vous avez déjà de l’expérience avec un autre art martial, en particulier lié au Kenjutsu, vous pouvez sauter à Jissen Kumitachi (étape 4), et si vous aimez, vous pouvez ensuite étudier Kyukajo Kumitachi aussi. Et si vous voulez vraiment comprendre la discipline en profondeur, vous finirez également par étudier le Daikihon (étapes 1 et 2).

Appendix

Avez-vous étudié d’autres art martiaux en parallèle du Shintaido?

Je n’ai jamais rejoint ou appartenu à aucun autre dojo d’arts martiaux, mais j’ai fait six mois de formation au Aikido Headquarters (siège principal) au Japon en 1970. C’était juste après que Maître Aoki ait terminé le Daikihon, et juste après le décès de Maître Ueshiba. Maître Aoki était prêt à sortir du « monde Egami » et il m’a envoyé au siège de l’Aikido pour voir à quel point ce qu’il m’avait enseigné était vraiment pratique, et aussi pour comprendre quel était l’héritage de Maître Ueshiba – ses points clés secrets (en japonais, nous disons: « Découvrir ce qui est écrit sur sa pierre tombale »). Maître Aoki ne m’a pas dit combien de temps j’y serais, alors j’ai supposé que ça pourrait durer un an ou plus. Chaque soir, je rentrais à la maison et il me demandait ce que j’avais étudié. Je m’intéressais de plus en plus à l’Aïkido et j’étais entouré de gens qui avaient étudié avec Maître Ueshiba, même si je ne l’avais jamais rencontré moi-même. J’étais vraiment flexible à cause de tous mes keiko durs à ce moment-là, donc leurs clefs de bras ou poignets ne fonctionnaient pas sur moi (je ne leur ai pas dit, bien sûr, j’étais respectueux), et mon tsuki était vraiment solide, donc Je savais que je pouvais les frapper à tout moment (mais je ne l’ai pas fait bien sûr, j’étais respectueux). Je travaillais avec un homme plus âgé, pas un instructeur, et je l’attaquais doucement, mais une fois que je l’ai attaqué fortement sans avertissement, et soudain je me suis retrouvé par terre ! Après cela, je suis devenu beaucoup plus respectueux envers l’Aikido. Quand j’ai raconté cette histoire à Maître Aoki, il a dit: « D’accord, vous n’avez plus besoin d’y aller. » Je pense que Maître Aoki collectionnait des techniques d’Aikido à travers moi, mais il a probablement reconnu que j’étais devenu plutôt fier de moi, alors il m’a probablement envoyé au dojo d’Aikido pour apprendre un peu d’humilité et de respect envers les autres arts martiaux.

Peu de temps après, j’ai été nommé Doshu (Maître Instructeur) en 1988 à Tanzawa, au Japon. Maître Aoki disait que puisque j’étais Maître Instructeur, je devais aller étudier le Tameshigiri (techniques de coupe réelles) auprès de Maître Toshishiro Obata. Il avait été le champion du Tameshigiri au Japon pendant cinq ans avant de s’installer à Los Angeles vers 1985.

Maître Obata était encore nouveau aux États-Unis lorsque je l’ai rencontré pour la première fois en 1989. Il était l’un des meilleurs disciples de Gozo Shioda qui était 10e Dan en Aïkido. (Je pense qu’il a étudié directement auprès de Maître Ueshiba.) Il était le fondateur du Yoshinkan Aikido, une école d’Aikido réputée pour être extrêmement pratique et très difficile.

Starting in 1989, I studied with Master Obata three or four times a year, about a week at a time, for three years. I thought I was there to learn test cutting, but I ended up also practicing Yoshinkan Aikido and Kenjutsu. At that point he called his style Toyama-Ryu Battojutsu, which was the kind of training that was taught to Japanese Army officers during wartime. Very practical – scary practical, actually ! In Los Angeles, Master Obata had a small Aikido dojo, but his teaching was so demanding that he was not very successful with his dojo. When I first started to study with him, he didn’t speak English very well, and was very frustrated with his American students. He complained, “They have no guts, no manners, and no concentration !” Of course, I know how to study from Japanese masters, so he shared a lot with me. It was like a brain dump – all of his frustration, but all of his technical skills in Aikido and Kenjutsu, too. He taught me a lot, but he was very tough on me – I would be black and blue all over after working with him for a week. He would whack me with his practice stick whenever I left an opening. We were practicing kata, and from his perspective he wasn’t hitting me – he was teaching me. But he couldn’t treat his American students like that because they would sue him. And Master Aoki had introduced me to him as a 20-year practitioner and his best student. So, he was very generous, but also very challenging. And, of course, this wasn’t kendo with a lot of armor – we didn’t have any kind of protection. I guess I had become proud again ! So, this was a good lesson, too.

À partir de 1989, j’ai étudié avec Maître Obata trois ou quatre fois par an, environ une semaine à la fois, pendant trois ans. Je pensais que j’étais là pour apprendre au Test de Coupe, mais j’ai fini par pratiquer l’Aikido Yoshinkan et le Kenjutsu. À ce moment-là, il appelait son style le Toyama-Ryu Battojutsu, qui était une formation enseignée aux officiers de l’armée japonaise pendant la guerre. Très pratique – pratique effrayante, en fait !! À Los Angeles, Maître Obata avait un petit dojo d’Aikido, mais son enseignement était si exigeant qu’il n’avait pas beaucoup de succès avec celui-ci. Quand j’ai commencé à étudier avec lui, il ne parlait pas très bien anglais et était frustré de ses étudiants américains. Il se plaignait: « Ils n’ont pas de tripes, pas de manières et pas de concentration! » Bien sûr, j’avais étudier auprès de maîtres japonais, alors il a beaucoup partagé avec moi. C’était comme une fuite de cerveau à cerveau – toute sa frustration, mais aussi toutes ses compétences techniques en Aïkido et Kenjutsu se transferait. Il m’a beaucoup appris, mais il a été très dur avec moi – j’étais couvert de noir et bleu partout sur le corps après avoir travaillé avec lui pendant une semaine. Il me frappait avec son bâton d’entraînement chaque fois que je laissais une ouverture. Nous pratiquions le kata, mais de son point de vue, il ne me frappait pas – il m’enseignait. Il lui était impossible de traiter ses étudiants américains comme ça parce qu’ils l’auraient poursuivi ! Et Maître Aoki m’avait présenté à lui comme un pratiquant de 20 ans d’expérience et comme son meilleur élève. Il était donc très généreux, mais aussi très difficile. Et, bien sûr, ce n’était pas du kendo avec beaucoup d’armure – nous n’avions aucune sorte de protection. Je suppose que j’étais redevenu fier… C’était donc aussi une bonne leçon !

Interview par Sarah Baker. Sarah est née aux Bahamas (1965) de parents américains. Elle est retournée au Rhode Island en 1966 et a déménagé au Massachusetts en 1969. Elle est soignante et praticienne certifiée Touch Pro depuis 2003. Elle détient une 2e dan en Aikido, examiné par Don Cardoza (Aikido 5-dan), fondateur et instructeur en chef du Wellness Resource Center, North Dartmouth, MA. en 2011. Elle détient un Shintaido Kenjutsu 1e dan examiné par H. F. Ito à l’atelier de Doshokai, septembre 2019. Elle réside actuellement à Sarasota, en Floride. Elle agit en tant que chef de projet, Shintaido of Americavideo, projet d’archives de documentation.

Boh de James Cumming

By Bruno Bernier février 27, 2020

par Stephen Billias

James Cumming, un praticien de longue date Shintaido de l’Angleterre vit maintenant à Brattleboro, Vermont, m’a donné son bohe (personnel de six pieds) et m’a demandé de trouver une nouvelle maison pour elle. Cet objet est un trésor. Il est fait de chêne japonais, ce qui est difficile ou impossible d’obtenir plus. Le boh est probablement quarante ans et dans un état magnifique, toujours droit et dégageant pas d’éclats. Il fait partie d’un lot qu’Aoki-sensei a apporté du Japon pour le deuxième Shintaido International.

Il est livré dans une belle couverture en tissu, décorée avec des images colorées de grues. Le tissu est du Japon et fabriqué en Angleterre.

En outre, le boh est imprégné de James Cumming merveilleux esprit Shintaido. J’ai fait la renommée de James et de sa femme Vangie dans les années qui ont suivi le déménagement de Bela et de l’Est. Vous pouvez consulter leur site Web, Paths to the End. Cette photo de James lors d’une sortie de fauconnerie provient de ce site. J’aimerais faire de tout ce que nous faisons avec le boh un hommage au dévouement de longue date de James à Shintaido et un merci à lui pour le don.

Je suis à la recherche d’idées créatives pour ce qu’il faut faire avec ce merveilleux morceau de bois. Par exemple, nous pourrions avoir une vente aux enchères pour amasser des fonds pour Shintaido. Si j’étais un commissaire-priseur, je pourrais définir la valeur initiale de ce boh à 150 $, mais il n’a pas de prix. Ou quelqu’un pourrait nommer un candidat particulièrement méritant qui a besoin d’un boh. Que pourrions-nous en faire d’autre ? S’il vous plaît poster vos idées comme des commentaires à cette entrée de blog. Je vais les lire, et j’espère que d’autres personnes le feront aussi, et nous déciderons quoi faire de ce beau bohe.

Merci!

Assister à l’European Shintaido College 2019 à Reims, France

By Bruno Bernier décembre 29, 2019

Par Mark Bannon et Connie Borden

Le Collège européen Shintaido (ESC) a tenu son gasshuku d’automne du mercredi 31 octobre 2019 au dimanche 3 novembre 2019 à Reims, France. Reims est au cœur de la Champagne. La belle cathédrale du centre de la ville a accueilli les couronnements des rois de France. Une destination merveilleuse pour combiner un peu de tourisme avant le gasshuku.

Le thème de ce gasshuku était Shinten: Développement. Le thème vient des cinq étapes de Shintaido keiko: Shuchu-Concentration; Toitsu-Unification; Shinten-Développement; Seiketsu-Pure Propreté; et Rakuten-Freedom. Ce gasshuku a étudié le flux de la concentration à l’unification au développement tout en expérimentant les formes familières de Tenshingoso, Eiko et Meiso. L’accent était mis sur l’expression joyeuse et saine de la vie. Nous avons été encouragés à être curieux, à être ouverts en mettant l’accent sur la recherche du calme intérieur nécessaire pour partager des kumites harmonieuses, douces et profondes afin que nous nous unissons à nos partenaires.

Ula Chambers (Royaume-Uni) était directrice de l’instruction. Margaret Guay, membre de l’ASA, était l’instructeur invitée. Ula pratique shintaido depuis 1980 au Royaume-Uni, devenant instructeur en 1987 et instructeur général en 2016. Son travail a été avec les personnes ayant des troubles d’apprentissage et les personnes âgées pour explorer les aspects transformateurs de Shintaido. Margaret Guay a fondé Shintaido en 1985 et enseigne depuis plus de 25 ans. Margaret a étudié conjointement avec l’école de Body-Mind Centering® pour mieux comprendre son propre mouvement et acquérir un aperçu des états cultivés grâce à la pratique Shintaido. Body-Mind Centering® (BMC^SM) est une approche intégrée et incarnée du mouvement, du corps et de la conscience développée par Bonnie Bainbridge Cohen. Margaret a donné des cours de développement avec des nourrissons et de jeunes enfants et a travaillé dans plusieurs programmes d’enrichissement après l’école pour les enfants ayant des besoins spéciaux.

Cinquante-trois personnes ont assisté à ce gasshuku, venant de France, d’Allemagne, d’Italie, de République tchèque, du Royaume-Uni et des États-Unis. Jeudi et vendredi, le Comité technique européen a tenu trois réunions et deux etc keiko enseignées par Ito-sensei. Ces keiko ont continué avec l’étude de Kenjutsu et l’approche de Musoken. Les examens européens ont eu lieu vendredi après-midi. Deux personnes se sont avancées à Nidan Kenjutsu, une personne a avancé à Nidan Bojutsu et une personne a avancé au rang d’instructeur Shintaido Nidan.

Samedi et dimanche ont été le gasshuku général avec trois keiko avec deux sessions supplémentaires matin centrées sur Kenko-taiso. L’événement comprenait une fête le samedi soir.

Margaret Guay a enseigné le keiko d’ouverture combinant son étude de Body-Mind Centering avec Shintaido. Elle nous a permis d’explorer nos mouvements du corps à partir des premières approches de développement cellulaire afin que nous roulions et tordions sur les grands tapis de tatami. Comme Ito-sensei l’a commenté, « à un moment donné, il ressemblait à un tas de compost se tortillant ». Pour certains, c’était comme un jeu géant de Twister® que nous avons déménagé et sous l’autre. Margaret s’est assise régulièrement et patiemment pendant que nous avons exploré des mouvements familiers avec la nouvelle perspicacité de notre développement tôt de système nerveux. Margaret a fermé avec Tenshingoso.

« L’esprit est comme le vent et le corps comme le sable: si vous voulez voir comment le vent souffle, vous pouvez regarder le sable. »

— Bonnie Bainbridge Cohen, Body Mind Centering Developer

Samedi après-midi, les instructeurs généraux Ula et Mieko ont enseigné un processus pour présenter Eiko Dai axé sur le thème de «l’infini». Mieko nous a conduits à marcher avec des mains de musoken et kaishoken pour les coupes traditionnelles de dai-jodan, jo-dan, chu-dan et go-dan. Ula nous a ensuite conduits au ciel pour voler comme des oiseaux – l’image du troupeau unifié d’étourneaux faisant des murmures. Nous avons coupé dans le modèle d’infini – la figure 8 s’étendant sur son côté. Nous avons tourbillonné et grimpé en groupes de 5 ou 6 à suivre et à se déplacer dans des motifs unifiés sans chef. Puis nous nous sommes joints à un groupe faisant Dai jodan tandis que l’autre groupe a fait la coupe à l’infini. Nous avons conclu avec son partenaire en tête-à-tête Eiko Dai en utilisant notre voix.

Dimanche matin keiko fermé le gasshuku avec l’étude d’une nouvelle approche de l’utilisation des arrangements Tenshingoso dans Shintaido Karaté. L’instructeur général David Franklin (SOA/Czeck) a dirigé avec des échauffements, poursuivant l’étude de la communication étroite avec son partenaire par le massage et les étirements.

L’instructeur général Gianni Rossi (IT) dirige ensuite une série de katas pour enseigner le processus de sumo qui mène au renki. Les exercices ont commencé avec simplement déplacer le poids d’une jambe à l’autre. Gianni-sensei a ensuite ajouté glisser les pieds ensemble que le poids a été déplacé. Quand nous sommes devenus à l’aise, nous avons ajouté accroupi dans la position classique de lutteur de sumo shiko et a ensuite ajouté soulevant une jambe haute dans l’air sur le côté, puis le ramener vers le bas avec un piétinement. Pour certains, ces exercices ont mis en évidence un koshi centré et un contact stable avec la terre tandis que d’autres se souvenaient que le piétinement de shiko a également été exécuté pour chasser les mauvais esprits. Gianni-sensei nous a ensuite demandé de faire équipe avec un partenaire pour l’étreinte sumo et nous a invités à nous aider les uns les autres à devenir centrés avec notre partenaire fournissant une structure de soutien et la force d’équilibrage que nous avons déménagé comme une équipe co-dépendante.

Maître instructeur Minagawa (Royaume-Uni) a enseigné comme un kata familier mouvements Shintaido main libre pour recevoir une attaque en uchite jodan overhand tout en gardant l’essence Shintaido. Les exercices de karaté ont gardé la mise au point nette tout en utilisant la nature transformatrice de Shintaido pour que tout le monde se sente bien dans leur mouvement du corps en travaillant avec leurs partenaires.

Ces keiko montrent l’adaptation continue et le développement de Shintaido pour les conditions du corps des gens – vraiment garder le «NOUVEAU» dans le mouvement du nouveau corps.

L’histoire de Taimyo pour la paix et la guérison mondiales

By Stephen Billias octobre 18, 2019

Par H.F. Ito

C’est mon histoire d’utiliser Taimyo Kata pour la paix dans le monde et la guérison au cours des 20 dernières années. C’est une histoire d’amitiés et de collaborations, d’événements mondiaux, de rencontres opportunes et d’une vocation personnelle pour contribuer au rétablissement et à la guérison de la paix. Je vois ma vie comme une tapisserie de relations et c’est une partie de cette tapisserie.

Comme vous lisez le long, vous pouvez suivre cette histoire à travers l’histoire graphique ci-dessus, créé par Tomi Nagai-Rothe.

Pré-histoire

Au début des années 1980, John Kent et James Cumming dirigeaient des formations en anglais d’affaires ainsi qu’une formation culturelle pour les hommes d’affaires allemands et suédois qui se dirigeaient vers le Japon. J’ai dirigé un atelier Shintaido pour leurs clients. Plus tard, John menait kenko taiso le matin quand lui et Jim enseignaient.

Au fur et à mesure que leur travail s’étendait davantage à la formation interculturelle, ils m’ont engagé pour offrir des ateliers interculturels à leurs clients. Ce fut le début de ITO Services (Formation interculturelle et orientation) qui a été ma première adaptation de Shintaido au public non-arts martiaux.

Pratique Shoko à distance

En 1996, Debbie Evans, une instructrice britannique de Shintaido à Bristol, et son amie Shintaido vivant à Londres se sentaient confrontées à leur pratique du shoko. Debbie a suggéré qu’ils pratiquent en même temps pour se soutenir les uns les autres. Ainsi, à l’heure prévue, Debbie pratiquait shoko face à l’est (vers Londres) et son ami pratiqué face à l’ouest (vers Bristol).

En keiko, nous faisons de la pratique shoko avec des partenaires face à face. Cela nous permet de le faire beaucoup plus longtemps que nous ne le pouvions seul. Quand Aoki-sensei pratique toate, il envoie sa conscience une certaine distance pour se connecter à une autre personne parce que nos imaginations peuvent s’étendre au-delà du temps et de l’espace. Debbie a mis tout ça en pratique.

Ateliers de gestion du stress et guérison à distance

En tant que directrice générale de Hospice by the Bay, une fournisseur de services de soins palliatifs à but non lucratif, Connie Borden m’a demandé de concevoir un cours de gestion du stress pour les soignants des soins palliatifs. Les familles, les amis et les autres soignants de la mort éprouvent du stress et Connie a estimé qu’ils bénéficieraient d’un atelier destiné à leurs besoins. J’étais heureux de le faire, mais Connie n’avait pas de budget pour un tel cours.

En même temps, mon ami Henry Kaiser était membre du conseil d’administration de la famille de la Henry J. Kaiser Family Foundation. Il avait eu l’idée de soutenir mon enseignement depuis plusieurs années. Parce qu’Henry ne pouvait pas contribuer à moi en tant qu’individu, il a proposé de soutenir mon enseignement pendant 7 ou 8 ans par le biais d’un organisme à but non lucratif qui organiserait des ateliers que je dirigerais. J’ai mis Connie et Henry ensemble et voilà! Il s’agissait de ma deuxième adaptation majeure de Shintaido pour un public d’arts non martiaux. Cette fois, il a été spécialement conçu pour le bien-être et la guérison.

Dix chi jin
Illustration par T. Nagai-Rothe

J’ai créé quelques graphiques conceptuels pour expliquer le concept de guérison lointaine qui pourrait être utilisé pour Yokikei ou Kaihokei keiko. J’ai visité des groupes en Europe et aux États-Unis et recommandé la guérison à distance à travers keiko pour aider les autres avec des problèmes de santé, la dépression, etc.

J’ai commencé à enseigner à L’Attitude au Québec et au Séminaire des arts japonais au Green Gulch Zen Center à Muir Beach, en Californie, et j’ai utilisé les cartes pour décrire Shintaido et surtout la gestion du stress.

Paix et guérison

Parlement des religions du monde — *Parliament of World Religions — Photo by Mario and Liz Uribe*

Mario et Liz Uribe, fondatrices du Séminaire des Arts japonais, ont été impressionnés par cette approche et m’ont invité à participer à leur travail de paix. En 1993, j’ai participé au Parlement des religions du monde à l’invitation de Mario et Liz.

Mario a pris le cercle peint à pinceau pratiqué par Kaz Tanahashi et en a fait une activité de groupe pour donner le ton pour la paix entre les religions du monde. Il a créé un pinceau énorme que quatre personnes pourraient utiliser pour peindre un grand cercle (Enso). Ils m’ont demandé de purifier rituellement la toile avec le mouvement Shintaido avant que le cercle ne soit peint.

Vous pouvez en savoir plus sur l’expérience du Parlement ici à la page 2 du Dialogue corporel.

En 1995, nous avons organisé une autre cérémonie de peinture Enso sur le Civic Center Plaza de San Francisco pour le 50e anniversaire des Nations Unies à San Francisco (Ressource: Body Dialogue United Nations 50th – Le Cercle sera-t-il ininterrompu? )

Le rituel de purification du cercle de broussailles est similaire à ce que fait Kazu Yanagi (artiste, peintre) en peignant avec de l’eau pour purifier une toile. Les purifications de maison que je fais pour la guérison et la prospérité sont les mêmes: ils dégagent les barrières et coincé ki énergie.

Rituels de purification et rituels de fin de vie

J’ai pu être avec Bill Peterson, un praticien Shintaido à San Francisco, à la fin de sa vie. Assis près de son lit, j’ai senti que même s’il avait du mal à respirer et à être dans son corps, il était prêt à partir. Comme je l’ai tenu, je lui ai demandé de faire une méditation avec moi. Nous nous sommes imaginés faire Tenshingoso Dai et enfin, Eiko Dai. J’ai encouragé Bill à courir et à lâcher prise. (Ressource : Dialogue corporel face à la mort, partie II)

Comme le rituel de purification, il s’agissait de dégager un chemin vers l’avant. Dans cette vie, ce processus crée un espace ouvert pour la paix et la guérison, et pour ceux qui quittent cette vie, il crée un chemin vers la paix.

Le développement de Taimyo Kata

Maître Aoki a développé Taimyo Kata en 1995 et l’a partagé à l’International Shintaido 1996 dans le comté de Sonoma, en Californie. Taimyo est devenu une forme pour se concentrer une grande partie de ce qui est venu avant: la guérison lointaine, la gestion du stress, la propagation de la paix et la purification.

Au cours de décennies de pratique, je suis venu à voir Taimyo comme un microcosme de tout Shintaido – une galerie ou collage du mouvement Shintaido. Taimyo est comme un fractal. Une partie de celui-ci reflète l’ensemble. Dans un sens, j’ai l’impression que ses parties expriment ma propre vie.

Taimyo et Paix mondiale

J’ai été plongée sous-marine à Point Lobos en Californie dans la matinée du mardi 11 Septembre 2001 et a appris sur les attaques contre le World Trade Center et le Pentagone (U.S. Department of Defense) après avoir émergé de l’océan.

Cette semaine-là, je travaillais avec Rob Gaston et Tomi Nagai-Rothe pour finaliser les plans d’un atelier de méditation d’une semaine à partir du dimanche 23 septembre dans la région de la baie. Nous avions 17 personnes participant en personne et 12 personnes participant pratiquement de différentes régions des États-Unis et d’autres pays.

C’était un format ambitieux et les attaques ont bouleversé nos plans. Comment pourrions-nous utiliser notre pratique pour donner un sens à ce qui s’était passé? Pourrions-nous faire quelque chose de positif tout au long de l’atelier? Nous avons remue-méninges à de nombreuses idées : la méditation comme guérison, la création de connexions plus fortes à distance, la gestion de nos peurs et de notre douleur. Puis nous avons eu l’image de praticiens debout à divers endroits sur le globe et, à travers leur pratique Taimyo, l’extension d’un énorme réseau de soins et de paix autour de la terre. C’était la genèse du Réseau international Taimyo pour la paix.

Développer et développer Taimyo Kata

Masashi Minagawa a commencé à se produire et à enseigner Taimyo lors de conférences et de spectacles musicaux en Irlande et au Royaume-Uni. J’ai élargi mon enseignement de Taimyo avec une perspective plus globale sur notre pratique et la nécessité de faire la paix.

En 2006, nous avons commencé une série d’ateliers en cours au Day Street Dojo de San Francisco, grâce à Connie Borden. J’ai construit sur le matériel couvert dans les Ateliers des aidants naturels (1994 – 2003) incorporé Tai Chi de mon étude avec Maître Ma et connecté la pratique à la paix personnelle (résoudre les conflits en nous-mêmes), la guérison (y compris la guérison lointaine) et la paix – l’impact que nous avons sur ceux qui nous entourent et où nous sommes appelés à créer un changement social positif.

Le 11 septembre a concentré notre pratique Taimyo et l’a reliée à nos espoirs de paix.

Ito_DayStreet — *At the Day Street Dojo*
*Photo by T. Nagai-Rothe*

Travail de rétablissement de la paix

(Ressource : Dialogue corporel : Shintaido et résistance non violente)

Mon ami et collègue Kaz Tanahashi – artiste, enseignant, pacificateur et praticien bouddhiste – m’a invité et Masashi Minagawa à se joindre à lui pour un pèlerinage d’excuses à Nanjing, en Chine, en 2007. Kaz s’était arrangé pour participer à la conférence internationale de l’Université de Nanjing à l’occasion du 70e anniversaire du massacre de Nanjing.

Nous avons estimé depuis un certain temps qu’il était important de présenter des excuses officielles en tant que citoyens individuels, car le Japon ne l’avait pas fait. Pourtant, nous étions inquiets d’aller à Nanjing – préoccupé par une réponse en colère des Chinois.

Nanjing_bodies_1937 — *Bodies of massacre victim*s *on the shore of the Qinhuai River.* *From Wikipedia*

Les participants à la conférence comprenaient ceux qui ont étudié et vécu le génocide dans de nombreuses régions du monde. Il y a eu une couverture médiatique de la conférence et de notre cérémonie d’excuses. Les gens à Nanjing semblaient heureux que nous étions venus.

Masashi Minagawa et moi sommes descendus au bord de la rivière pour notre propre méditation et forme d’excuses. Après un certain temps, j’ai eu un profond sentiment que les âmes de ceux qui avaient été massacrés étaient présents, et qu’ils étaient non seulement indulgents, mais aimant. Je n’oublierai jamais cette expérience.

La même année, j’organisais un atelier de méditation sur la plage d’Omaha en France pour soulever le rétablissement de la paix, plutôt que la glorification de la guerre qui s’y produit souvent.

En 2009 et 2010, Elli Nagai-Rothe a participé à l’organisation d’un atelier de rétablissement de la paix à l’Université américaine de Washington DC pour les étudiants diplômés du Programme international de résolution de la paix et des conflits et d’autres personnes intéressées par le rétablissement pratique de la paix. Taimyo et Shintaido ont fourni un antidote puissant et pratique au travail intellectuel des études supérieures.

*Peacemaking Workshop at American University Photo by T. Nagai-Rothe*

Un programme d’exercices de Taimyo et de vie

Avec l’aide de Lee Seaman et Tomi Nagai-Rothe, j’ai créé un programme d’études et un programme d’enseignement afin que je puisse impliquer les autres dans le partage de ce travail. J’ai commencé à certifier mes étudiants aux États-Unis, en France, au Japon et au Québec. Il y a maintenant 19 entraîneurs et instructeurs à travers le monde.

(Ressources: Taimyo/Life Exercise website en anglais, Taimyo Network site en Français, Taimyo blog en Français, Taimyo Network site en japonais)

Mes étudiants du Sud de la France ont organisé un atelier annuel De Taimyo depuis 2010. Ils m’ont invité à enseigner pendant de nombreuses années, et maintenant quatre étudiants ont repris et créé l’Institut des Nuages Flottants et dirigé les ateliers De Taimyo quatre fois par an.

Diamant Huit Coupe

En 2016, Masashi Minagawa a été inspiré pour créer le Diamond Eight Cut , une improvisation sur le mouvement Shintaido qui porte à terme 50 ans de pratique Shintaido, d’enseignement et de recherche et développement. Il combine Tenshingoso et Eiko ainsi que Kiri-Oroshi kumite dans une forme élégante et accessible qui peut être utilisé pour la célébration ou la purification, la guérison énergétique, et reliant notre monde intérieur avec l’Univers.

Diamond Eight est un ajustement parfait pour le mouvement inspiré par Taimyo Kata. Je l’ai enseigné et j’ai trouvé d’innombrables façons de l’adapter de façon créative aux besoins de mes élèves au cours des trois dernières années. Sa combinaison de centrage, de compensation, d’ouverture et de guérison fait de Diamond Eight une fractale de Shintaido.

Il nous aide miraculeusement à exprimer et à découvrir tout, de Mère Nature et de l’Univers profond aux cellules de notre corps et tout ce qui se trouve entre les deux. Quand je pratique Diamond Eight, il se sent comme mon corps est son propre cosmos et, simultanément, comme si de minuscules versions de mon moi cellulaire pratiquent également Diamond Eight.

Après avoir pratiqué le Diamant Huit, je comprends la méditation d’une manière plus profonde – d’une manière que les moines ont probablement compris intellectuellement, mais pas somatiquement. C’est un cadeau incroyable.

*Ito and Lee Ordeman at the Washington Monument. Pearl Harbor Day – December 7, 2009.*
*Photo by T. Nagai-Rothe*

Diamond Eight marque une nouvelle ère pour Shintaido et Taimyo qui, je l’espère, nous portera pendant de nombreuses années à venir.

(Ressource: Diamond Eight Cut and Life Reflections article – PDF téléchargeable)

Merci à Tomi Nagai-Rothe et Lee Seaman pour leur aide à raconter cette histoire.

Le Shintaïdo en manière douce

By Stephen Billias septembre 23, 2019

par

H. F. Ito Maître Instructeur Shintaïdo

Qu’est-ce que le Shintaïdo de manière douce ?

Depuis ce printemps, le Shintaïdo de manière douce est un sujet qui a voulu être discuté par le Comité Technique Européen.

En se référant à l’histoire et au développement du Shintaïdo, « le Shintaïdo pour tout le monde» a été une intention et un refrain répété. Bien que le terme Shintaïdo de manière douce ait un sens en anglais (gentle Shintaïdo), en français, cela ressemble à une version diluée de l’essence du Shintaïdo, comme un voyage en classe économique en avion, parce quevous ne pouvez pas vous offrir mieux.

Au cours de ma carrière, j’ai assisté à de nombreux échanges de courriels animés sur ce sujet.

“Shintaïdo sans perdre l’expérience”

J’ai été étroitement impliqué dans cette discussion car le Shintaïdo de manière douce reflète une approche que j’avais adoptée au début des années 2000. Je voulais rendre le Shintaïdo accessible à des personnes extérieures aux arts martiaux. Ma devise était: «Modifier le Shintaïdo sans en perdre l’essence de l’expérience».

En discutant avec les instructeurs – que nous utilisions ou non le «Shintaïdo de manière douce», j’ai remarqué les thèmes suivants:

Lorsque nous enseignons le Shintaïdo à des personnes ayant des difficultés physiques, mentales ou émotionnelles, le mouvement doit être doux et délicat. Cependant, si c’est tout ce qu’il y a, les élèves et l’enseignant, souvent risquent de s’ennuyer.
Il est important de partager périodiquement certaines techniques de kaiho-kei ou de faire du chudan-tsuki en position kibadachiavec un kiaiferme. Vous pouvez aussi donner aux gens l’expérience du mouvement Toitsu Kihon, même si leur corps ne peut pas le supporter très longtemps. Cela leur permet de s’éveiller durant l’expérience.
Si nous regardons l’histoire du Shintaïdo, nous voyons que pour être avant-gardiste, il faut d’abord être classique. Du Karaté au Shintaïdo Kaiho-tai au Shintaïdo Yoki-tai, nous continuons à construire à partir de racines classiques. Le jigo-kei, le kaiho-kei, le yoki-kei, le seiritsu-kei– toutes ces formes de keiko ont des avantages, mais aucune d’entre elles n’est aussi puissante à elle seule qu’elles ne le sont ensemble. Un bon enseignement doit les inclure toutes.
C’est pourquoi les instructeurs de Shïntaido, utilisant la manière douce, doivent être capables de passer d’un style à un autre, en réponse immédiate à la condition de leurs élèves.

Devrions-nous dire que, par exemple, les étudiants pourraient commencer par le yoki-kei et, à mesure qu’ils deviendront plus forts, avanceront vers le kaiho-kei (ou peut-être même le jigo-kei) et finiront par le seiritsu-kei?

Je suggère que les examens de 2020 pour Sei-Shihan et Dai-Shihan soient axés sur la capacité des candidats à comprendre ces points et à les mettre en pratique dans leur propre enseignement.

Pour votre information, j’inclus un tableau illustrant la relation entre le Yoki-kei et le Kaiho-kei, ainsi que le Jigo-kei et le Seiritsu-kei. J’ai initialement développé ce tableau pour clarifier ma propre pensée sur les différences et les similitudes entre ces éléments du Shintaïdo.

Un tableau de référence

	Kaiho-kei	Yoki-kei	Jigo-kei	Seiritsu-kei
Style de posture	Kaihotai: La partie avant du corps est ouverte. l’Attitude pleine de confiance. Le bas du dos est légèrement courbé. "Le pont de vie tsubo (life gate tsubo)" situé derrière le nombril est fermé. La direction des yeux porte au devant et légèrement vers le haut.	Koshi est droit (non courbé). "Le pont de vie tsubo” est ouvert. La partie arrière du corps est ouverte. La direction de l’oeil est légèrement incliné vers le bas. Une apparence de mollesse comme s’il y avait un manque de confiance. Expression d’humilité (non-assumée).	La posture est solide comme un chêne inflexible, avec un poing fortement défensif. La force est concentrée dans le Tanden, comme si elle soulevait quelque chose de lourd.	Style de posture Kaihotai: La partie avant du corps est ouverte. l’Attitude pleine de confiance. Le bas du dos est légèrement courbé. "Le pont de vie tsubo (life gate tsubo)" situé derrière le nombril est fermé. La direction des yeux porte au devant et légèrement vers le haut. Koshi est droit (non courbé). "Le pont de vie tsubo” est ouvert. La partie arrière du corps est ouverte. La direction de l’oeil est légèrement incliné vers le bas. Une apparence de mollesse comme s’il y avait un manque de confiance. Expression d’humilité (non-assumée). La posture est solide comme un chêne inflexible, avec un poing fortement défensif. La force est concentrée dans le Tanden, comme si elle soulevait quelque chose de lourd. Seiritsu-tai. La posture est érigée de manière franche. Les yeux portent directement devant, regardant à l'horizon.
Méthode pour le keiko, waza et kata	Keiko est basé sur les principes fondamentaux (Daikihon) de Tenshingoso, Eiko et leurs applications, ainsi que sur le saut Shintaïdo, le Kaikyakuzenshin, le Kiai et le Hassei renshu (pratique du cri), les techniques à main ouverte, etc.	Wakame, travail en kumite de méditation, Musoi, Muso-Ken, Hoten-Kokyu-ho, Mae-Geri (doux et doux). Meiso-jump.	Jikyo-ken. Uke-zuki Sei-ken. Pratique Style-Sumo. Ces formes sont couramment observées dans le karaté Shintaïdo.	Chusei-ken. Oi-zuiki Sei-ken. Ki-ichi-i. Main libres Diamond cut sutra.
Méthode pour le Gorei	Les forts survivent. Allez, allez - Plus, plus, plus vite et plus loin. Gorei est strict et exigeant, sans qu’il y ait place à poser de questions. Compétitif et stimulant, c’est comme si on enseignait aux grimpeurs à se concentrer entièrement sur le fait d’atteindre le sommet. Pas de compromis. Réveille des capacités chez les élèves qui sont généralement endormis, comme être dans un feu et trouver une force que vous ne saviez pas que vous aviez.	Tout le monde se rassemble, se tiennent la main et monte progressivement la montagne ensemble. Le Gorei amène les gens à une randonnée agréable et coopérative, consciente et appréciant les quatre saisons et le paysage de montagnes, de rivières, d’herbe et d’arbres. Les gens gagnent en énergie et en considération pour les autres, et sont encouragés à s’entraider.
Effets du keiko	Transcendant la situation actuelle, le corps et l’esprit s’ouvrent avec souplesse et sans hésitation. En même temps, l'énergie est libérée et le nouveau soi émerge de l’ancien. Développe la pensée positive. Passe par le mandala Kongokai.	S'adapter à la situation actuelle. La tension et la fatigue disparaissent. et le corps devient comme une algue dans l'océan. Encourage la compréhen- sion de soi et la compréhen- sion des autres. Passe par le mandala de Taizokai.	Prenant l'énergie à l'extérieur de soi et la résumant dans un état d'esprit de légitime défense. Cela est courant dans les kata du karaté Shintaïdo.	Se tenant debout, au centre de Kaihotai, de Jigotai et de Yokitai, la posture devient droite et claire.

Addendum (expérience de Lee Seaman):

Quand j’ai commencé le Shintaïdo, j’avais 25 ans. La plupart des autres étudiants avaient entre 18 et 30 ans et Aoki-sensei venait de fêter ses 30 ans. Tout le monde était en excellente forme physique et nous n’avons rien fait à part Kaiho-tai keiko. Aoki-sensei nous a dit que Tenshingosoet Eiko étaient le noyau du Shintaïdo et que ces deux formes constituaient également le noyau de notre pratique. Le plus intense possible, le plus d’expansion possible, le plus fort (voix) possible !

Je pratique le Shintaïdo depuis presque 40 ans maintenant et je suis parvenu à la conclusion qu’Aoki-sensei avait un enseignement caché. D’après mon expérience, il y a quelque chose de plus fondamental que Tenshingoso et Eiko. Cela me rappelle le koan sur la porte sans porte – je l’appelle la technique sans technique. L’incarnation de Tenchijin, informe Tenshingoso, et constitue le cœur battant d’Eikodai. Ce coeur dans le Shintaïdo est la base de toute notre pratique, et ses branches sont le kaiho-tai, le yoki-tai, le jigo-tai et le seiritsu-tai.

Je pense que pour offrir le Shintaïdo à un monde qui en a plus que jamais besoin, nous avons besoin de ces racines au coeur de la pratique.

Notes sur la formation – Kaishoken

By Stephen Billias septembre 17, 2019

par Mark Bannon

Quelle est la technique d’arts martiaux la plus forte? Au fil des ans, j’ai entendu différentes réponses en fonction du style, de la formation et de l’enseignant. Certains croient un coup de pied fort, d’autres un coup de poing fort (tsuki), d’autres un mélange secret.

Comment répondrais-je à la question si on me le demandait ce matin? Ma réponse serait « Shintaido kaishoken est la technique la plus forte et digne de la pratique quotidienne. Dans le glossaire shintaido, kaishoken est défini comme « la main ouverte et exprimant ». C’est peut-être une réponse déroutante à certains. D’autres peuvent avoir une compréhension différente et des pensées sur le sujet. Voici ma pensée et ma perspective actuelles.

Quand j’ai commencé à étudier les arts martiaux, j’ai observé une fascination pour le développement de la technique la plus efficace pour s’adresser à un adversaire perçu. Dans la lignée Funakoshi-Egami-Aoki, il existe un chemin bien documenté qui s’est produit pour développer le tsuki (tel qu’il est actuellement pratiqué dans Shintaido) comme technique éprouvée.

Si je comprends bien l’histoire, il y avait une joie immédiate quand Maître Egami a trouvé son nouveau tsuki (front-punch). Très efficace, élégant, mouvement fluide, application du corps entier de la force qui pourrait facilement renverser un homme avec un coup. Une arme élégante s’il y en avait une.

Ce qui a suivi, cependant, était une prise de conscience que cette nouvelle technique était si puissante que les blocs traditionnels et les stratégies n’étaient pas une défense contre ce nouveau tsuki. Une technique encore plus forte était nécessaire pour répondre à cette nouvelle arme. Une course aux armements littérale s’était déclenchée.

L’histoire du tsuki est dans la section sept du livre Shintaido de Maître Aoki. Maître Aoki discute de la recherche que lui et Maître Egami ont fait pour devenir des « spécialistes du tsuki » et de sa découverte de kaishoken comme défense contre le nouveau tsuki.

J’ai commencé à essayer la main ouverte comme une technique pour recevoir un tsuki. Au début, ce n’était pas une technique très satisfaisante. Comme je continuais ma pratique Shintaido, j’ai entendu d’autres étudiants poser des questions sur kaishoken. Je n’étais apparemment pas le seul qui ne l’a pas immédiatement obtenu. En réponse, des étudiants plus expérimentés (senpai) répondraient que, kaishoken à Shintaido signifie en fait « main ouverte – corps ouvert. » Cette définition élargie a commencé à avoir plus de sens. Très bien. Je pourrais pratiquer cela – recevoir le tsuki avec une main ouverte et un corps ouvert. Ma technique a apparemment commencé à s’améliorer.

Comme l’amélioration est venue, un senpai m’a demandé d’ouvrir les yeux. Faites attention, voyez tout. Ne vous laissez pas distraire par des objets brillants. Cette leçon a résonné. Il m’est venu à l’esprit que kaishoken n’était pas seulement la main ouverte, le corps ouvert, mais ajouter les yeux ouverts. Ne tombez pas dans le piège de votre environnement et de votre rencontre initiale. Voyez tout. Regardez la situation avec les yeux doux. Prends tout. Je me sentais assez jazzé avec kaishoken à ce stade. Qu’y a-t-il de mieux ?

Quelques semaines plus tard, j’ai assisté à un atelier Shintaido au Québec. Pendant l’exercice, on m’a demandé d’« ouvrir mon esprit » et d’aller au-delà de ce monde et de voyager aux coins de l’univers. Voir tous les angles, les potentiels, les défis, regarder au-delà, voyager le temps et l’espace. ouah. Les choses ont changé. J’ai vécu quelque chose de nouveau. A partir de ce moment, mon Kaishoken a évolué de la main ouverte – corps ouvert – les yeux ouverts – à l’esprit ouvert.

Armé d’un esprit ouvert, j’ai vu des possibilités venir à moi avant qu’ils ne soient en vue. Je n’étais plus en défense. Je recevais activement l’intention et l’anticipation. Maintenant, c’est une technique forte! J’ai commencé à utiliser mon nouveau kaishoken (ouvert à la main ouverte à l’esprit ouvert) dans toutes sortes de circonstances. J’utilisais kaishoken au travail pour améliorer les relations avec mes collègues, avec des clients qui construisaient des projets plus novateurs et établissant des relations plus étroites avec la famille et des relations plus significatives entre amis. Un vrai keiko se développait.

Puis un jour, je me suis retrouvé dans une rencontre et je n’ai certes pas très bien géré. Rien de voyant, mais j’y ai pensé toute la journée et les actions que j’aurais pu / aurait dû prendre pour provoquer un résultat différent. Il m’est soudainement venu à l’esprit, la réponse pourrait être kaishoken. Cette fois, j’ai réalisé que si j’avais abordé la rencontre avec un cœur ouvert, le résultat aurait pu être beaucoup amélioré. J’ai réalisé que kaishoken est vraiment le cœur ouvert.

Ma définition de kaishoken a commencé simplement comme une note glossaire « main ouverte. » Comme ma pratique est devenue plus riche, ma compréhension a évolué: main ouverte – corps ouvert – yeux ouverts – ouverture d’esprit, – ouvrir votre cœur. Kaishoken est sans doute la technique la plus forte et j’ai besoin de pratiquer tous les jours. Une technique pour mettre fin à la course aux armements.

HF Ito’s Bay Area Summer Workshop 2019

By admin septembre 4, 2019

Le samedi 17 août, à l’Académie Marin de San Rafael, en Californie, le maître instructeur HF Ito a dirigé un Keiko dans la région de Bay Area (San Francisco) rendant visite à des pratiquants du Shintaido. 12 étaient présent le matin et 10 en après-midi à travers deux keiko, sur le thème : Ouvrir la porte du Perception : Muso-Ken. Compte tenu de son intention à réduire les voyages transatlantiques depuis son domicile en France et de ne visiter l’Amérique du Nord qu’une fois par an, il s’agissait probablement du dernier atelier d’été d’Ito Sensei en Californie du Nord. Pour certains d’entre nous, ce fait ajoutait une nuance subtilement poignante à l’enseignement profond et nuancé de Ito Sensei. Sarah Baker et John Bevis ont documenté l’atelier en vidéo tout au long de la journée.

Le Keiko a commencé par une forme d’échauffement qui était nouvelle pour beaucoup d’entre nous. Connie Borden a présenté des mouvements basés sur la fin de la partie III du Taimyo kata qui se jette dans le début de la partie I de Taimyo de celui-ci.

Ces mouvements s’appellent Embrasser le ciel (ho-ten-kokyu-ho), le corps tournant en rotation trois quarts (hokushin kokyu-ho), oodachi zanshin et kan ki). Ils concentrent la respiration (kokyu) dans un mouvement spiralique en tournant autour notre colonne vertébrale dans notre être pour atteindre plus haut dans les cieux et plus basvers le centre de la terre. Nous avons étudié les contrastes découlant de la création de petits cercles en dessous de nous, puis à ouvrir en verticale, en face et en diagonale de soi pour tracer de grands cercles et embrasser le ciel. En nous inclinant en gratitude, nous avons étudié la compression de l’air et de l’espace corporel du devant nous. Pour commencer le hokushin kokyu-ho, nous avons étreint un arbre, puis nous nous sommes lentement élargis dans cette relation, en faisant l’expérience du contraste entre le haut et le bas tout en continuant de nous concentrer sur la verticalité et la respiration lente et profonde. Notre main avant s’élevait avec les doigts et la paume de la main dirigés vers l’arrière, tandis que la main inférieure était dirigée vers le bas et les trois quarts derrière nous, la paume de la main tournée vers l’intérieur.

Tout au long de ces mouvements, nous avons pratiqué afin que nos yeux suivent nos mouvements, ultimement, le mouvement des yeux nous aide à traverser dans l’espace et à travers le temps. Dans le dernier segment, nous nous sommes ouvert à Ten avec les mains kaisho-ken vers le ciel, puis nous avons formé un tsuki croiser devant la poitrine pour saisir ce qui nous attendait, en croisant les bras devant nous, nous nous sommes retrouvés dans la posture classique du karaté, le kaiho-tai. Avec kan ki, partie I de Taimyo ouverture, nous nous allongions devant nous comme pour plonger dans l’océan du ki et après avoir fait un dernier grand cercle autour de nous, nous avons laissé l’énergie du ki atterrir dans ce nouvel espace, paumes des mains se refermant en tsuki. Nous avons ramené notre tsuki à nos côtés, laissant nos coudes derrière nous tout en approfondissant notre kiba-dachi (position d’équitation). Après avoir maintenu cette position pendant un moment pour permettre à nos corps de se sentir réchauffés, nous nous sommes tenus debout, laissant nos bras se déplacer vers le bas sur les côtés de nos corps, les doigts ainsi dynamiser, pointant vers le bas. Après l’échauffement dû à la respiration, aux torsions, à la spirale et à l’expansion, nous avons fini par nous sentir tout à fait droits et clairs, prêts à étudier notre conscience de nous-mêmes et à accroître la compréhension des autres.

Avant de commencer la pratique physique, nous nous sommes assis en cercle et Ito Sensei a pratiqué une conversation basée sur un document imprimé à double face. Avec l’aide de Tomi Nagai-Rothe et de Nao Kobayashi pour la traduction, il a d’abord abordé les différentes formes de ki. Allant du manque de confiance / peur (yowa-ki) à la détermination et à la disponibilité (tsuyo ki) ou dans la simplicité d’être (non-ki), de prendre soin de sa propre énergie (ki wo tutete) à être attentionné et attentif envers les autres (ki-kubari), et plus encore.

Le concept épineux de sak-ki, qui se traduit par la soif de sang ou l’intention de tuer, était essentiel car il était étroitement lié au deuxième segment de la discussion, le muso-ken. En pratique, nous travaillions le développement de la sensibilité aux énergie se retrouvant ou provenant de derrière nous, en particulier, sur l’intention ou l’approche de quelqu’un souhaitant nous attaquer par derrière. Comme le dit Ito Sensei, mu-so peut être interprété, d’une part, comme signifiant «rêve», «vision», «prémonition» et «voyance», ou d’autre part comme quelque chose de «déphasée», «sans phénomène» et «vide» s’apparentant à l’absence totale de lumière ou de matière sombre.

On peut donc penser que Muso-ken utilise l’épée de perception, la définition française donnée par l’instructeur général du shintaido français Pierre Quettier. La pratique du matin et de l’après-midi s’est donc concentré à l’apprentissage d’une utilisation efficace de cette épée.

Nous avons commencé par wakame kumite, l’initiateur utilisant un toucher de plus en plus léger à un rythme s’accentuant et le récepteur développant une sensibilité de plus en plus affinée au contact et à la direction de l’énergie traversant le corps. Ito Sensei a souligné que le wakame est une chose que vous ne pouvez jamais croire avoir perfectionnée, c’est une chose à travailler pour le reste de votre vie – dans les relations, dans la famille, au travail et dans le monde.

L’essentiel de la pratique était de développer la sensibilité avec le dos, de faire de tout notre dos un capteur (ou un ensemble de capteurs), comme un radar, détectant et prenant conscience de ce qui nous arrive par derrière. Alors que nous cultivions la sensibilité envers quelqu’un venant de derrière, nous avons travaillé sur deux modèles de pas différents pour recevoir l’attaque. L’un consistait à faire un pas en avant et légèrement décalé (avec le pied droit, par exemple), ouvrant un chemin à l’attaquant en faisant pivoter et en écartant légèrement le pied gauche et en la «accueillant» pour qu’elle entre et passe dirigé de la main gauche. Le deuxième consistait à faire un pas diagonale en arrière (avec le pied droit, par exemple), ouvrant un nouveau chemin en pivotant créant un espace pour permettre à l’attaquant de passer, accueillant et exhortant le partenaire dans un mouvement Tenshingoso «E» de droite. Les deux techniques développe la capacité de gérer l’attaque dans l’espace et dans le temps. Bien que Ito Sensei n’en ait pas beaucoup parlé, les récepteurs dans le kumite ont été encouragés à reconnaître et à expérimenter les synchronisations A, B et C sur le spectre de réponse, précoce à tardive.

Après avoir travaillé sur la marche, les recepteurs du kumite ont pris les armes – soit un magazine enroulé jouant le rôle d’un bâton court, puis un boken ou un bokuto – et ont ajouté les mouvements gedan baraï et ha-so à leur réception.

Quant aux assaillants, ils ont approché leurs partenaires kumite par l’arrière avec différentes techniques (et armes): en utilisant les premiers mouvements du kata Diamond Huit Cut, en s’avançant avec un mouvement de lance. Au cours du keiko de l’après-midi, Ito Sensei nous a fait subir des attaques d’épée dai jodan de derrière, pour finalement recevoir deux attaquants afin que nous puissions mesurer et gérer leurs énergies différentes. Entre les keiko, nous nous sommes retirés chez Jim et Toni Sterling pour un brunch potluck (pottelocke pour les Québécois) qui est devenu une continuation du keiko par la communion sociale et une discussion philosophique.

Vers la fin du keiko en après-midi, Ito Sensei a parlé de Tenshingoso en termes métaphoriques, appréciant ses mouvements dans un retournement constant, comme nous pourrions le faire avec des chaussettes. Sur terre mais au-delà des limites de l’univers en tenant (shoko) notre planète avec bonté et l’amenant à l’intérieur de nous-mêmes. Enfin, il nous a confié des «devoirs» en solo, des mouvements Muso-Ken qu’il nous avait enseignés et nous a rappelé que nous devons appliquer notre pratique du Shintaïdo, en général, à notre façon de penser la vie, la mort, et à notre façon de vivre nos vies dans le monde.

Connexion avec la spiritualité celtique

By Stephen Billias juillet 8, 2019

Par Matt Shorten

En juin 2019, dix retraités du nord-est de l’Amérique se sont aventurés à travers l’étang jusqu’à l’île d’Achill, un havre de paix sur la côte la plus à l’ouest de l’Irlande. Dirigée par le révérend Sue Foster (l’épouse de Roger Solomon) et le révérend Maebh du Centre de retraite du Chemin Sacré, notre quête était d’explorer comment la sagesse de la spiritualité celtique pourrait éclairer notre vie quotidienne.

L’Irlande est réputée comme une terre magnifique et accueillante, et qui a connu des difficultés et des souffrances terribles, mais parfois, il a également été le centre de la civilisation et de la culture occidentales. Leur profonde spiritualité remonte aux traditions druidiques, des siècles avant l’arrivée du christianisme. Comme les fondateurs de Shintaido, les Celtes se concentraient sur le développement d’une relation organique avec la nature et le lien avec la grâce dans toute la création, affirmant les aspects de notre existence élémentaire. Contrairement au dogme de l’église romaine de «péché originel», les dirigeants là-bas promulgué la notion de «bénédiction originale».

Bien que les vents de l’Atlantique Nord y soient assez forts pour souffler votre chi, les indigènes ressentent un puissant sentiment d’alignement avec la terre sacrée et le ciel. C’est un bon endroit pour développer Ten-Chi-Jin. (Dix et ciel; Chi et terre; Jin et soi-même)

En 563, Columba est venu à l’île d’Iona et a établi le premier monastère en Ecosse. L’un des premiers centres du christianisme celtique, ils pratiquaient un égalitarisme radical neutre en matière de genre, parfois dirigé par une abbess féminine.

Influencé par les textes anciens de la Tradition de la Sagesse et les écrits de saint Jean (celui qui écoutait le battement de cœur de Jésus), ce mouvement résistait à l’Église catholique romaine autoritaire et hiérarchique aussi longtemps qu’ils le pouvaient. Selon la légende, les jeunes guerriers passeraient leur dernière année de formation à vivre dans le rôle de genre du sexe opposé à la recherche d’un équilibre de vie plus à l’écoute.

J. Philip Newell writes “The passion of the Celtic mission lay in finding meaning in the heart of all life, a sense of wonder in relation to the elements, to recognize the world as the place of revelation, and the whole of life as sacramental. The western isles developed a rich treasure of prayers that referenced the sun, moon and stars as graces, and the spiritual coming through the physical. God is seen as the Life within all life. The Celtic crosses, triangulated knots, and illuminated texts incorporated designs that symbolized the interlacing of God and humanity, heaven and earth, spirit and matter.”¹

I see clear parallels here with the mystical and anthropomorphic aspects of Shintaido. Aoki Sensei quotes sword master Sekiun to the same point: “We call the highest level which could be attained sei or “holiness”. This realm is yuiitsu muni- just as the sun is one and the moon is one. It is the highest and the holiest.”²

Matt Shorten en Irlande–Photo par le révérend Sue Foster

As Michael Thompson Sensei wrote in the Introduction to the Shintaido handbook, “Where does the body end and the mind or spirit begin? He (the budoka) is a specialist of that invisible and yet very physical part of ourselves which our doctors have not yet discovered. His ‘treatment’ is to teach us to communicate with our deeper selves, with each other, with nature and with God through the medium of our bodies”.³

One of the sacred practices we did on the retreat was to walk a stone labyrinth, situated on a peaceful hillside between a towering waterfall and a pristine sandy beach. Unlike a maze, a labyrinth has only one way in and one way out, but is nevertheless replete with surprising turns and discoveries. As one enters, you set an intention, and then just perform the movement with sincerity, trusting that when you finish, a clarity will arise upon emerging. Or as Aoki Sensei has said, “The locus of one swing of the sword is itself a sign”.⁴

Le dernier jour là-bas, quand nos esprits étaient élevés, mais notre corps agité après une longue méditation assise, j’ai proposé de diriger le groupe dans un mouvement édifiant. Nous avons fait Ritsu-i-ju Meiso-ho (méditation debout à 10 positions), wakame (algues), et aozora-taiso (exercice ciel bleu), le tout avec des visualisations de plage et de ciel. Bien que certains dans le groupe étaient limités physiquement, nos cœurs étaient ouverts à ce qui était à l’intérieur et à l’extérieur.

1) J. Philip Newell, Listening to the Heartbeat of God, p. 3, Paulist Press.
2) Haroyuki Aoki, Shintaido, p. 31, Shintaido of America.
3) ibid, p. 12.
4) ibid , p. 35.

A Springtime Conversation

By Stephen Billias mai 27, 2019

Nancy Billias

Springtime in New England means many things. For Shintaido Northeast (SNE) it has come to mean “Springeiko” – a gasshuku to welcome the return of warmer weather and outdoor practice. This year, like last year, we met in South Deerfield. However, unlike last year, this year we had to deal with the absence of our beloved Joe Zawielski. The loss of Joe, who was often SNE’s Director of Instruction for gasshuku, and a mainstay of SNE, has left us facing some major shifts. We decided to have a meeting over the Saturday night potluck to think about new directions.

At lunchtime, three questions were proposed for our unconscious minds to ponder during the afternoon keiko. After dinner, we looked at our individual responses. The two fundamental themes that emerged are community and a holistic practice. But rather than interpreting these responses, they have been collated here. I invite you to think about how you would answer these questions for yourself.

What did Shintaido give you when you first encountered it, and what did you bring to it
What does Shintaido give you now – and what do you give to Shintaido?
What do you hope Shintaido can give you in the future – and what do you envision you could contribute to Shintaido?

What did Shintaido give you when you first encountered it?
- A new universe to explore, and a willingness to do so. An opening for a new way to look at the world
- Energy – and lots of it! Vitality!
- Beginner’s mind and fresh eyes
- An excitement about life’s journey and a new lens to look at it through.
- Showed me the whole body-mind-spirit connection.
- Strong legs and a wonderfully toned body. Sore thighs. A broken nose!
- A completely new way to be with my body. I was able to feel (and be) strong, graceful, capable.
- An opportunity to learn that my body was more than just flesh and blood and bones – that there was whole being who encompassed also memory, spirit, energy and will. This was news to me at the time.
- A community of people. Community is fundamental to Shintaido. Fun, laughter. Welcome. A sense of belonging.
- A place where it was important to express all of myself, and not have it be viewed as ‘too much.’
- An outlet for self-expression and extension of one’s interest into a bigger realm.
- Big nature: Ocean Beach, Tennessee Valley, Golden Gate Park…Hard practice on the beach in the cold and not-so-cold, but being one with the beach and cold and the others practicing.
- A sense of community and a practice to develop and work on.
- It challenged me to open my body and heart and spirit. Physical, mental and existential challenge. It gave me many, many opportunities to challenge myself.
- Stress relief. Bright, shining world.
- The thought of “Wow! This is pretty neat stuff.”
- It gave me a different way of connecting with my undergraduate students.
- Shintaido gave me hope for extending a truncated life, being more expressive, feeling more deeply.
- It gave me license to be weird, and made my body stronger.
- It gave me a lot of challenges – for years I felt that I would never improve; I was just terrible at it. So it gave me difficulty, and that intrigued me, I think it kept me coming back.
What did I give, in the beginning?
- Commitment and enthusiasm. Back then, I gave it my enthusiasm, going to as many classes as I could. My time, as an eager student.
- A lot of energy, interest, and thought.
- I gave an injection of foreign perspective to French Shintaido practitioners.
- A level of participation both in and out of keiko.
- Perseverance – it took a long time to “get” certain movements.
- I gave Margaret Guay a student!
- Not so long after starting, I volunteered to serve as SOA treasurer, SNE board member, etc.
What does Shintaido give you now?
- It gives me an indomitable spirit. When I do the movement, even it is only ten-part meditation, I am reminded of the many instances when the body was weak but the spirit was willing. And there’s also a sense of community that is, I think, a vital part of Shintaido.
- A place to start over.
- Rebirth, new beginning.
- A different perspective and philosophy.
- Energy!
- A community of people. (Several peple said this in different ways.)
- Connections that go back a very long way.
- Knowledge to share in my own voice and in my own way (example: teaching at Senior Center)
- The confidence and expertise that comes from doing something for more than 40 years.
- A wholeness of spirit.
- It still gives me community and a practice to work on. But Shintaido also helps me grow spiritually, and it provides a form for me to express my physical self with.
- It gives me a community of people I have known and done something with for more than half my life, and friendship – or really, more like family.
- When I practice with others, it give me energy and joy.
- It gives me a depth of contact with myself, my body, my spirit that I can count on, and that I can find when I need it.
- Now I know how to relax, and how to deepen.
- Shintaido provides a form for me to play with physical expressions in nature. It also provides what has grown into a long-lived community of friends.
- One can understand the value of Shintaido in Jungian terms – that it allows us to grasp our shadow and bring it forth in creative and constructive ways if the forms are allowed their full spiritual breadth, depth and energy. But it is still shadow and can overwhelm and even terrify people (I think this is really why people stop.) It can also put people into a frustrating tension if it is dampened by focus on linear hierarchy or mere from, since the spirit understands its bounded nature, senses the great sky. Of course this is easy and in some ways formulaic thinking in the part of someone who has lived in the more visceral tension of shadow-fear for a lifetime! That’s my rant!
- It continues to give me a way of thinking about my body as embodied spirit, which is helpful in my current situation.
- It gives me connection. Ten, chi, jin. It gives me a remote connection to others, and a spiritual practice.
- A door into Japanese culture that enlarges my understanding of their art, film and literature.
- A chance to reconnect with other practitioners, some of whom are close (or closer than) family. It also reminds me of the physical person I used to be, and even though I’ll never get back there. I am more aware than many people about what’s going on in my body.
- An embodiment and practice of a life philosophy.
- A framework in which to continually question evaluate, and reconsider my choices in life, and a way to work through them with a very valued physical, mental and spiritual practice.
What do you give to Shintaido now?
- Love.
- I still volunteer on the SOA and SNE board.
- I’m not currently practicing, but I’m on the SOA and SNE boards.
- A desire to contribute to Shintaido’s ongoing existence.
- 48 years’ experience.
- Some tribal knowledge.
- Lots of sharing and work at the organizational level of the Shintaido community.
What do you hope Shintaido will give you in the future?
- As I am aging, I trust it will continue to support me throughout my life journey. And I also see that the physical part is less, and the spiritual is more.
- Community, continued community.
- I hope Shintaido will continue to provide this community that gets together throughout the year on different levels.
- I hope that it will help to keep me healthy physically and mentally.
- An option to share knowledge and movement in my own way separate from the Shintaido hierarchy.
- A changing practice that will sustain me even as I become less able to execute physically challenging movements.
- I hope it continues into the future. I worry that it will become extinct.
- I hope to get back to teaching and possibly giving Shintaido retreats and classes at other venues.
- In the future I plan to continue practicing as best I can despite aging. I hope my practice and insight will deepen.
- Vitality!
- A legacy to pass on/lineage.
- Continued enjoyment with sword!
- In-home services for the elderly? I expect there will always be some kind of practice for me if I continue to stay in touch with Shintaido. But there will always be the core movements of Shintaido that have kept me well in spirit over many years. Simply doing tenshingoso in the morning or evening or maybe both helps me to maintain an attitude of gratefulness, humility and wonder.
What do you hope you can contribute to Shintaido in the future?
- Presence.
- I hope to share more through teaching.
- Continued time and commitment to practice and share Shintaido with others.
- I will continue to volunteer as best I can during a big transition in life.
- What I give is my most sincere effort in keiko, and I try to bring what I’ve learned to other aspects of my life.
- I’d like to contribute to planning special events, like Anne-Marie’s memorial in Montreal, and special classes with James Cumming.
  
  After we had reflected and written in silence for several minutes, people were asked to come up with two sets of ideas to share: one abstract, and one concrete. Perhaps you’d like to do the same? Here are the combined lists from SNE Springeiko 2019:
  
  Seeds of Change
  - Vitality!
  - Community
  - Branding
  - Tribal knowledge
  - Expression!
  - Integration of physical and spiritual self
  - Embodied spirituality
  - LOVE
  - Practice of opening body and heart
  - Evolution
  - Relationships
  - Health
  - Bring one new person each (1 + 1 = 2; would double our group)
    
    Concrete (something we’d like to see happen within the next two years)
  - Let’s collaborate with thriving organizations!
  - “Collaborative teaching”
  - Hold a longer gathering with multiple teachers
  - Bring keiko up to Bill Burtis!
  - Collaborative workshop on “mindful movement” with EMI (Judy Tso)
  - Have Margaret Guay teach a weekly class again!
  - Teach Shintaido at USJ again.
  - Anne-Marie Grandtner memorial in Montreal
  - Make a new video – to preserve knowledge
  - More active social media presence
  - Teaching at Senior Center(s)